per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2010-04-21
2
5
7
22
19520
Original Article
سرنوشت اخروی غیرمسلمانان از دیدگاه متکلمان اسلامی
The Other-Worldly Fate of Non-Muslims
from Islamic Theologians' Point of View
چه سرنوشتی در آخرت در انتظار پیروان سایر ادیان خواهد بود؟ آیا سرنوشت اُخروی غیرمسلمانان تابع نحوهی عملکردشان در دنیا است یا اینکه سرنوشت اخروی آنها بدون ارتباط با اعمال دنیویشان، دوزخ خواهد بود؟ هدف این مقاله بررسی سرنوشت اُخروی غیرمسلمانان از دیدگاه متکلمان اسلامی است. دیدگاههای اصلی در بحث را میتوان به چهار دسته تقسیم نمود: 1- انحصارگرایی مذهبی 2- انحصارگرایی دینی 3- شمول گرایی و 4- کثرتگرایی.
دیدگاه کثرتگرایی در باب نجات، بدین معنا که، پیروان همه ادیان بهطور برابر اهل نجاتند؛ در میان متکلمان اسلامی قائلی ندارد. این پژوهش نشان خواهد داد که اکثر متکلمان در این بحث، انحصارگرا هستند. اما غالب متکلمان انحصارگرا هم با اینکه صریحاً، پیروان دین یا مذهب خود را اهل نجات و غیر آن را اهل هلاکت معرفی کردهاند اما در آراء و عقاید کلامی آنان به اصولی برخورد میکنیم که حداقل نشان از شمولگرایی دارد که با مبنای آنها یعنی انحصارگرایی مغایرت خواهد داشت. علیرغم اینکه در هر زمانی یک دینِ حق وجود دارد و پیروان راستین آن اهل نجاتند، پیروان سایر ادیان نیز مشروط به شرایطی میتوانند نجات یابند و رحمت و لطف و عفو الهی ایجاب میکند که واجدان ایمان و عمل صالح و غیرمعاندان از رستگاری اخروی بهرهمند گردند.
Whether the fate of non-Muslims is alike the fate of Muslims and they will go to Heaven or Hell according to their good or evil deeds or their fate will be going to Hell, whatever their deeds may be? The purpose of this paper is to analyze the Muslim theologians' viewpoints on the other-worldly fate of non-Muslims. The view points of Muslim theologians on the issue can be divided into four viewpoints:1- Sectarian exclusivism; 2-religious exclusivism; 3-religious inclusivism; 4- religious pluralism.
According to this research, we could not find anyone among Islamic theologians as Pluralist . Although the exclusivist theologians often regard the followers of their religion as the only saved people of religion, there are some principles in their views, which are not consistent with their exclusivism.
Finally, in this paper, it will be shown that although there is at any time only one true religion, nevertheless the other religions' followers will be saved under certain conditions; and Gods' grace requires that others get to other-worldly happiness as well.
Key words:
https://phm.znu.ac.ir/article_19520_1269d5a588a5344a7ac6663bd47d9c7e.pdf
سرنوشت اخروی
رستگاری
اهل کتاب
ایمان
عمل صالح
متکلمان اسلامی
Other-worldly fate
Salvation
the people of Book
faith
the right act
Islamic theologians
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2010-04-21
2
5
23
36
19522
Original Article
معاد جسمانی از دیدگاه ابن عربی
Physical Resurrection from Ibn Arabi’s Point of View
ابن عربی معاد را هم روحانی و هم جسمانی میداند. از نظر وی، ماهیت حقیقی معاد و حشر، جمع شدن نفوس جزیی در نفس کلّی است. معاد جسمانی نیز دارای دو کیفیت متفاوت برای بهشتیان و دوزخیان است. زیرا حشر جسم بهشتیان به شکل دنیوی نیست؛ بلکه جسم محشورشدهی آنها، جسم لطیف ملکوتی است که موسوم به جسم طبیعی است و از نشأت عنصری و دنیوی برتر است و خواصّ دنیوی ندارد. امّا حشر جسم دوزخیان، به گونهی عنصری، و مبتنی بر مزاج دنیوی است و قابل زوال و تغییر و کون و فساد است؛ زیرا دوزخیان به علّت اتکاء به دار عنصری و هوا و هوسهای زودگذر دنیوی، درهای روحانیت برای همیشه به روی آنها بسته است؛ از این رو، از عالم عناصر رهایی نخواهند یافت. در این مقاله به بیان دیدگاه ابن عربی در مورد لزوم معاد جسمانی و نیز به کیفیّت این معاد پرداخته شده است.
Ibn Arabi regards resurrection as both spiritual and physical. Based on his perspective, the true nature of resurrection is the accumulation of individual souls into the universal soul. Physical resurrection is also of two different qualities for people of heaven and dwellers of hell. While the congregations of heavenly peoples' bodies is not in the material form, their congregated bodies are heavenly, soft bodies which is called natural body; this has superiority to elemental and material world, and has no earthly characteristics. On the other hand, the congregation of the bodies of the dwellers of hell is in the elemental form and a worldly temperament, having capacity for annihilation, change, degeneration and corruption. Reliance on elemental world and terrestrial desires will lead to a perpetual closure of all spiritual realms for the dwellers of hell. So they will never be released from the elemental world. This article addresses Ibn Arabi's point of view about the necessity of physical resurrection and its quality.
https://phm.znu.ac.ir/article_19522_afd67757edcdafeccfe3ab17ad062003.pdf
ابن عربی
معاد جسمانی
معاد روحانی
جسم طبیعی
جسم عنصری
Key Words: Ibn Arabi
physical resurrection
Spiritual resurrection
natural body
elemental body
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2010-04-21
2
5
37
56
19523
Original Article
تربیت عرفانی از دیدگاه سهروردی
Theosophical Training in the works of the Muslim Philosopher "Sheikh Eshragh"
با توجه به رشد فزایندهی انگیزههای عرفانی در جوانان، که سبب رشد مسلکها و دیدگاههای نابخردانه گردیده است، این مقاله به دنبال بررسی دیدگاههای عرفانی برآمده است. بدین جهت دیدگاه عرفانی سهروردی را به لحاظ غنای فلسفی آموزههای عرفانی، مورد بررسی قرار میدهیم تا از منظر او به بررسی مبانی فلسفی، مراحل و شرایط سلوک عرفانی و شناخت دلالت های تربیتی دیدگاه وی مبادرت نماییم. در این مقاله از روش توصیفی ـ تحلیلی که روشی رایج در مطالعات و تحقیقات مربوط به حوزهی فلسفهی تعلیم و تربیت میباشد، استفاده شده است. بازتاب مراحل سلوک و اندیشههای تربیتی در اهداف آموزش متجلی میشود. اهداف تربیت عرفانی به «اهداف واسطهای» و «هدف غایی» تقسیم میشود: اهداف واسطهای عبارت است از کسب معرفت شهودی، پرورش عقل، عشق، عبودیت و هدف غایی که در مسیر زندگی، چیزی جز استمرار حضور و احساس خدا نیست که از آن به فنای فی الله تعبیر میشود. همچنین اصول و روشهای تربیت عرفانی از میان آثار شیخ اشراق استخراج و بیان گردیده است. این پژوهش بر معرفت شهودی که شخصیترین معرفت است و از طریق دیدار حقایق به چشم دل و قلب متحقق میگردد و ابزار آن نیز تزکیهی نفس و تصفیهی روح میباشد و قلب انسان آن را واجد میگردد، تأکید کرده است. از نظر شیخ اشراق معرفت نفس محوریترین ابزار شناخت است، که براساس علم حضوری و خودآگاهی استوار است.
Gnostic motivations have been growing among the youth – which has paved the way for an increase of irrational tendencies and perspectives; In this regard, this article aims to examine Gnostic insights. Hence, we will address Sohravardi's Gnostic insight due to its richness and significance. We intend to consider the philosophical foundations, the steps and conditions of gnostic behavior, and training guidance from Sohravardi's point of view. The research method of this study is descriptive-analytical – which is a common method used in researches and studies related to the field of philosophy of training and education. The reflection of behavior steps and training thoughts are manifested in educational goals. The purposes of theosophical training are divided into two groups: the intermediate and final purposes. The intermediate purposes include visionary cognition, reason training, love and obedience of God; the final purpose is nothing but feeling the continuity of God's presence in life – which is called "Fana -Fi-Allah" (integrating with God). Also, the principles and theosophical training methods from the work of "Sheikh Eshragh" are extracted and elaborated on. This article focuses on the visionary cognition – which is the most personal and the highest level of all cognitions originated by seeing the facts by consciousness, is a medium for self refinement and soul purification, and lies in the human heart. Self-knowledge is one of the most fundamental discussions of "Sheikh Eshragh" – which stands on self consciousness and "Hozouri Knowledge" (a knowledge obtained through within).
https://phm.znu.ac.ir/article_19523_0702f79927ea02244e60410e64200344.pdf
شیخ اشراق
تربیت عرفانی
معرفت شهودی
معرفت نفس
هدف غایی
اهداف واسطهای
"Sheikh Eshragh"
theosophical training
visionary cognition
self knowledge
final purpose
Intermediate purpose
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2010-04-21
2
5
57
70
19524
Original Article
تفاوت نگاه کانت به «خود» در رسالهی انسانشناسی و نقد اول
Kant’s looked different to the "self" in the Anthropology and the First Critique
کل رویکرد کپرنیکی کانت به فلسفه از مفهوم ذهن و قوای خاص آن سرچشمه میگیرد. کانت در نقد اول میان سه قوهی اصلی ذهن، یعنی حس، فاهمه و ادراک نفسانی تمایز قائل میشود و بر تمایز میان کاربرد استعلائی و تجربی آنها تأکید میکند. کاربرد استعلائی این قوا در نقد اول مورد بحث قرار میگیرد؛ او در آنجا با عنوان «استعلایی» که به روش خود در تحلیل ذهن و قوای شناخت میدهد به نوعی کار خود را از سایر رویکردهای روانشناسانه تفکیک میکند؛ (البته اینکه او موفق به انجام چنین کاری شده مسئلهای است که در ادامه روشن خواهد شد) اما کاربرد تجربی این قوا که به نوعی در رسالهی انسانشناسی مورد بررسی قرار میگیرد، تا حدودی به مباحثی که در حیطه روانشناسی طرح میشود، نزدیک میشود؛ همین مسئله سبب شده که برخی از مفسران قائل به این شوند که کانت در رساله انسان شناسی به نوعی از موضع ضد روانشناسانهی خود عدول کرده است و به طرح مباحثی پرداخته است که خود در نقد اول به نوعی سعی در رد و نقدشان داشته است. لذا ما در این مقاله، با معطوف کردن توجه اصلیمان به قوه سوم، یعنی «خودآگاهی» یا به تعبیر دیگر «ادراک نفسانی»؛ سعی کردهایم به پرسشها و شبهاتی نظیر اینکه: آیا تأکید بر خصوصیت «تجربی» قوا بویژه «خود آگاهی» و مراحل رشد و توسعه این قوه در انسان، در رسالهی انسان شناسی، سبب میشود که ما بتوانیم رویکرد او را به نوعی در زمره رویکردهای روانشناسانه به شمار آوریم یا نه؟ آنچه که رویکرد کانت به مسئله خود آگاهی در رساله انسان شناسی، را هم به نوعی از رویکردش در نقد اول و هم از سایر رویکردهای روانشناسانه متمایز میکند چیست؟ پاسخ داده شود. به طور کلی هدف اصلی ما در این مقاله این است که ضمن پرداختن به تفاوت رویکرد و نگاه کانت به «خود» هم در نقد اول و هم در رساله، نشان بدهیم که علی رغم تأکید و تلاشی که کانت برای تفکیک مباحث خود از سایر مباحث روانشناسانه، بویژه در بحث خود و خود آگاهی میکند؛ اما رویکردش به این مسئله، چه در رساله و چه در نقد اول، در مواردی نزدیک یا بهتر بگوییم همگام با مباحث روانشناسانه است.
Kant's entirely Copernican approach to philosophy originates from the concept of mind (self) and its specific faculties. In Critique of Pure Reason, Kant distinguishes three major faculties for the mind: Sensation, Understanding, and Apperception, while also emphasizing on the distinction between their transcendental and empirical applications. The transcendental application of these faculties is discussed in the First Critique. He gives the title “transcendental" to his method in analyzing the mind and faculties of Knowledge, trying to separate his work from other psychological approaches; (whether or not he is successful in this, will be addressed later). But the empirical application of these faculties, which will be examined in Anthropology, in part gets close to some of the discussions in the realm of psychology. This issue has made some commentators to claim that Kant had deviated from his Anti-psychological stance in Anthropology, having presented discussions that he was trying to reject in the First Critique. Thus in this article we focus on the third faculty, that is, “self-consciousness” or “Apperception;” we try to answer questions and shed light on vagueness as the follows: Can we regard Kant's approach as a psychological stance, given the fact that he emphasizes on the empirical characteristics of faculty in Anthropology (particularly self-consciousness, developmental stages and progression of this faculty in human beings)? What distinguishes Kant’s approach toward self-consciousness in the Anthropology from his approach in the First Critique and also from other Anthropological approaches? In general, our main goal in this paper is to address differences between Kant's approach to "self" in the First Critique and in the Anthropology, while also showing that despite Kant's effort to separate his discussions from other Psychological discussions – particularly in its discussions of self-consciousness – his approach to the issue, whether in Anthropology or in the First Critique, is in some cases close to psychological discussions.
https://phm.znu.ac.ir/article_19524_1248c9b0b16759be3593863eae906728.pdf
خودآگاهی تجربی
خودآگاهی استعلائی
ادراک نفسانی
دروننگری
Empirical self-Consciousness
Transcendental self-consciousness
Apperception
Introspection
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2010-04-21
2
5
71
82
19525
Original Article
معیار صدق و کذب در ارتباط پزشک و بیمار
Criteria for True and False in the Doctor-Patient Relationship
یکی از مسائل مهم در اخلاق پزشکی چگونگی بیان خبر بد به بیمار ازسوی پزشک است. سئوال این است که معیار صدق و کذب در ارتباط پزشک و بیمار چیست؟ علمای اخلاق، معیار کذب را یکی از این چهار گزینه دانستهاند: 1) خبر غیر مطابق با واقع 2) خبر غیر مطابق با واقع همراه با علم و آگاهی به آن و نه سهواً 3) خبر غیر مطابق با باور گوینده 4) خبر غیر مطابق با باور گوینده که موجب فریب شود. از امیرالمومنین (ع) روایت شده است که: «الصدق مطابقة المنطق للوضع الالهى و الکذب زوال المنطق عن الوضع الالهى»؛ یعنی آنچه خداوند قرار دهد و بپسندد معیار راستی و درستی است و نه مطابقت با واقع یا مطابقت قول یا فعل با اعتقاد گوینده یا فاعل. حال اگر فعل و یا قولی بر مبنای قرارداد الهی انجام شد و مطابق با واقع بود و یا مبتنی بر باور گوینده بود که به طریق اولی صادق است، اما اگر هم که نبود گوینده کاذب نیست و فعل یا قول شخص دروغ نخواهد بود. در این مقاله با بحث روایی و همچنین منطقی، معیاری نظری و متفاوت از چهار معیار فوق در صدق و کذب ارائه میکنیم و بیان میداریم که رعایت حقیقتگویی در رابطه پزشک و بیمار، معیار عملی همه جایی نداشته و معتقدیم که این معیار نظری ارائه شده در این مقاله در این ارتباط خاص رهگشاست.
On the importance of truth, Imam Jafar Sadiq's saying would suffice: "The teller of the truth is in place of dignity and integrity, and the liar is bound to come to his end". The definitions of the true or the false (apart from ethical or logical perspectives) are one of the three options below: a) Announcement non-compliance with fact or the knowledge of the speaker, b) Announcement non-compliance with the speaker's beliefs, c) Announcement non-compliance with the speaker's beliefs for the aim of deception. However, in the case of doctor- patient relationship, when it comes to telling the bad news, the criteria of the true and false are regarded differently, in particular since many hadith and traditions recommend that doctors endure the patients. This article investigates the measure of the true and false in doctor-patient relationship. Imam Ali said: God is the [ultimate] measure of truth. So the truth is always compliance with God, and not merely compliant with fact or the speaker’s beliefs.
https://phm.znu.ac.ir/article_19525_ac343fdc2af7603301b5efccd3a952ab.pdf
راستگویی
رابطه بیمار و پزشک
معیار صدق
Truth
Lie
Patient
Physician Relationship
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2010-04-21
2
5
83
108
19526
Original Article
پارادوکسهای تأیید
Paradoxes of Confirmation
یکی از مباحث مهم معرفتشناسی، بحث استقراء، انشاء حکم کلی از مشاهده مصادیق جزئی و ارائه شواهد و قرائن خوب برای تأیید آن است. مسأله این است که برای تأیید یک حکم کلی به چه تعداد و با چه کیفیتی از شواهد و قرائن نیاز است؟ همه ما قضیهG1 «هر حکم کلی، بوسیله مصادیقش تأیید میشود» را قبول داریم. ولی دو پارادوکس تأیید، با عنوان پارادوکس کلاغها و سآبی نشان میدهند که قبول این قضیه در برخی موارد، ما را دچار پارادوکس میکند. پارادوکس کلاغها که توسط کارل همپل کشف شد، نشان میدهد یک کفش سفید، باید مؤید قضیه «همه کلاغها سیاه هستند» باشد. در حالیکه ما به روشنی میدانیم چنین نیست. سآبی (سبز+آبی)، واژه اختراعی نلسون گودمن، برای نشان دادن اشکال G1است. شیء x ، سآبی به شمار میآید اگر و تنها اگر یکی از دو شرط ذیل را داشته باشد: X سبز است و سبزی آن رؤیت شده است. X آبی است و آبی بودن آن رؤیت نشده است. بنابراین طبق تعریف، مجموعه اشیاء سآبی، تنها از اشیاء سبز رؤیت شده، به همراه اشیاء آبی رؤیت نشده ساخته میشود. مطابق قضیه اول همه زمردهای رؤیت شده از آنجا که همه آنها سبز هستند، سآبی محسوب میشوند. بنابراین طبقG1 آنها این فرضیه که همه زمردها سآبی هستند را تأیید میکنند. ولی این نامعقول است زیرا اگر این فرضیه که همه زمردها سآبی هستند درست باشد پس زمردهای رؤیت نشده آبی خواهند بود. ولی همه میدانیم که این نادرست است.
One of the most important epistemological problems is inductive reasoning, inference of a general judgment from instances, and preparing good evidence to confirm it. The problem is, in order to confirm a general judgment, how many and with what quality of evidences will be needed. All of us agree with G1: "A generalization is confirmed by any of its instances". But two paradoxes, called Ravens and Grue, show that agreement with G1 could afflict us with some paradoxes. The paradox of Ravens, discovered by Carl Hempel, shows that a white shoe confirms that all ravens are black. But we know that this is absurd. The predicate "Grue" invented by Nelson Goodman, shows the inadequacy of G1. A thing x counts as Grue if and only if it meets either of the following conditions: x is green and has been examined, or x is blue and has not been examined. The class of Grue things is thus, by definition, made up of just the examined green emerald things together with the unexamined blue things. All examined emeralds – all of them being green – count as Grue. Thus, According to G1, they confirm the hypothesis that all emeralds are Grue. But this is absurd. Because it would mean to say that all unexamined emeralds are blue. This we all believe to be false.
https://phm.znu.ac.ir/article_19526_d9b2eae48affa50789b4c8ce3950c74d.pdf
پارادوکس
تأیید
استقراء
حکم کلی
کلاغها
سآبی
Paradoxes of Confirmation
general judgment
Grue
Ravens