per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2014-05-22
4
12
7
33
19561
Original Article
بررسی و نقد دیدگاه اصالت زمان شخصگرای برایتمن
The Investigation and Critique of Brightman's Personalistic Temporalism Viewpoint
موضوع این مقاله بررسی و نقد دیدگاه اصالت زمان شخصگرای برایتمن است. در این تحقیق با روش توصیفی- انتقادی، نخست فلسفۀ شخصگرایی معرفی گردیده، سپس دیدگاه اصالت زمان شخصگرای برایتمن و چیستی شخص بررسی و در نهایت به نقد این دیدگاه پرداخته شده است. یافتهها نشان میدهند که برایتمن، مفهومپردازی نوینی از «خود» ارائه میدهد. «خود» از دید او تجربی است؛ امّا نه تنها با «خود» تجربی هیوم و طرفداران وی متفاوت است؛ بلکه این دیدگاه را دارای اشکالات اساسی هم میداند. برایتمن «خود» تجربی را «شخص» میخواند. از دید وی «شخص»، «خود» اخلاقی است و دلالت اخلاقی دارد. البته دیدگاه برایتمن هم معایبی دارد که ناشی از تصوّر او از تجربه است؛ عدم پایبندی برایتمن به استلزامات منطقی تصوّر خود از تجربه، ناسازگاری آن با اصول پدیدارشناسی مورد قبول خود، نقض خصلت ارتباط به عنوان یکی از ویژگیهای مهمّ تجربه و شخص، فراهم آوردن زمینه برای خطای تجربه، شکگرایی، انتزاعگرایی و محدود کردن اخلاق به اخلاق ذهنی، از کاستیهای عمدۀ تصوّر او هستند.
The purpose of this study is the investigation and critique of Brightman's personalistic temporalism viewpoint. To achieve this purpose, descriptive-critical method has been used. First, personalism philosophy is introduced and then Brightman's personalistic temporalism viewpoint and the quiddity of person are investigated. Ultimately, the viewpoint is critiqued. The findings indicate that Brightman presents a new conceptualization of "self". For him, self is empirical, not only Brightman's empirical self differs from Hume and his advocates' empirical self, but also he believes that their viewpoint has basic difficulties. For Brightman, the empirical self is "person". In his view, person is moral self and it has ethical implications. Of course, Brightman's viewpoint has the disadvantages resulting from his notion of experience; these disadvantages are lack of adherence to logical implications of his conception of experience, its incompatibility with accepted principles of phenomenology, violating the characteristic of communication as one of important features of experience and person, providing context for experience error, skepticism, abstractionism and limiting ethics to subjective ethics.
https://phm.znu.ac.ir/article_19561_ebba4a551984552636b84e69392add86.pdf
فلسفۀ شخصگرایی
برایتمن
اصالت زمان شخصگرا
«خود» تجربی
شخص
Personalism Philosophy
Brightman
Personalistic Temporalism
Empirical Self
Person
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2014-05-22
4
12
35
69
19562
Original Article
گونههای گوناگون فایدهگرایی
Different Types of Utilitarianism
در چند دهۀ اخیر فیلسوفان فایدهگرای بیشماری در زمینۀ اخلاق هنجاری فعالیت گستردهای داشته، کوشیدهاند با ارائۀ تفسیر جدیدی از «بیشینهسازی» ویا «خیر»، فایدهگرایی را از گزند انتقادهای مطرحشده علیه آن برهانند. همین امر موجب پیدایش گستره گستردهای از رویکردهای گوناگون و آشتیناپذیر فایدهگرایانه شده است که از آن میان میتوان به دوگانههای «واقعیتگرا»/ «اگرگرا»، «عینیتگرا»/ «ذهنیتگرا»، «کنشگرا»/ «منشگرا»، «بیشینهسازی مطلق»/ «بیشینهسازی کافی» و «لذتگرا»/ «ترجیحگرا» اشاره کرد. این دوگانهها به ترتیب در پاسخ به پرسشهای بنیادین زیر دربارۀ دو مفهوم «بیشینهسازی» و «خیر» مطرح شدهاند: فاعل برای تشخیص بهترین گزینه، باید عملی را در نظر بگیرد که فکر میکند در موقعیت مورد نظر «بهاحتمال زیاد انجام خواهد داد» یا باید عملی را در نظر بگیرد که «در شرایط آرمانی میتواند انجامش دهد»؟ عمل درست عملی است که «در عالم واقع» و«در عمل»، «بیشترین خیر» را ایجاد کند یا عملی است که فاعل «انتظار دارد»یا «فکر میکند» که «بیشترین خیر» را به وجود میآورد؟ ملاک «بیشینهسازی خیر» فقط برای داوری دربارۀ «کنش» فاعل است یا هم «کنش» و هم «منش» او؟ برای «بیشینهسازی خیر» باید سراغ «بیشینهسازی مطلق» آن برویم یا «بیشینهسازی کافی»؟ آیا «خیر» چیزی است که فاعل از آن بیشترین «لذت» را میبرد یا چیزی است که فاعل آن را بر چیزهای دیگر «ترجیح» میدهد؟ این مقاله بر آن است با «تبیین» و «تحلیل» این پرسشها و یافتن پاسخهای آنها، مهمترین و ناآشناترین دوگانههای جدیدی را که در چند قرن اخیر در فایدهگرایی مطرح شدهاند واکاوی کند.
Utilitarianism has undergone a variety of refinements since the early twentieth century. Modern utilitarians have attempted to address the criticisms by proposing their new interpretations of ‘maximization’ and/or ‘the good.’ It has brought about a vast variety of different and irreconcilable types of modern utilitarian approaches such as the ‘actualist/possibilist’ distinction, the ‘objectivist/subjectivist’ distinction, the ‘action-based/character-based’ distinction, the ‘maximizing/satisficing’ distinction, and the ‘hedonist/preferencist’ distinction. These distinctions are responses to the following questions about ‘maximization’ and ‘good’: Are the values that should be regarded in determining which option is the best, ‘the values of what would be the case were the agent to carry out the option’ or ‘the values that are possible for the agent in an ideal situation’? Is the moral quality of a feature of agency determined by ‘actual consequences’ or by what the agent ‘expects’ or ‘intends’ to be brought about by her actions? Is ‘the greatest good principle’ a criterion for evaluating ‘all features of agency’ or just the agent’s ‘actions’? Is the right action what ‘maximizes the good’ or what ‘satistices the good’? Which one is the sole intrinsic good: ‘pleasure’ or ‘preference’? This paper ‘describes’ and ‘analyzes’ the various approaches to different types of utilitarianism.
https://phm.znu.ac.ir/article_19562_9d49ab191f14c51c7e4542abfa3104cb.pdf
واقعیتگرا/اگرگرا
عینیتگرا/ذهنیتگرا
کنشگرا/منشگرا
بیشینهسازی مطلق/کافی
لذتگرا/ترجیحگرا
Actualist/Possibilist
Objectivist/Subjectivist
Action-Based/Character-Based
Maximizing/Satisficing
Hedonist/Preferencist
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2014-05-22
4
12
71
92
19563
Original Article
توجیه معرفتی باورهای دینی از نگاه ویلیام آلستون
The Epistemic Justification Of Religious Belief Of William Alston
یکی از موضوعات مهم در فلسفهی دین بحث تجربهی دینی و توجیه مفاهیم و باورهای دینی حاصل از آن است. در نیمهی دوم قرن بیستم، برهان تجربه دینی بیشتر با تقریرهای معرفت شناسانه همراه شده است و برخی از فلاسفهی دین کوشیدهاند از معقولیت باورهای دینی مبتنی بر تجربهی دینی دفاع کنند. یکی از این فلاسفه ویلیام آلستون است. او با ارائهی نظریهای در باب تجربهی دینی کوشیده است از طریق اعتباربخشی به معرفت تجربی خداوند، که وی آن را تجربهی عرفانی مینامد، مبنایی معرفتی برای توجیه و عقلانیت ایمان و باور به خدا فراهم آورد. آلستون در تبیین نظریهی خود، ابتدا با طرح نظریهی نمود و از طریق ادراکی دانستن تجربهی دینی و احالهی توجیه باورهای دینی به ادراکات عرفانی و سپس با توسل به رویکرد «رویهی باورساز» و مبتنی کردن توجیه معرفتی باورهای دینی بر رویهی باورساز عرفانی میکوشد که نشان دهد تجربهی دینی منبعی برای توجیه اعتقادات دینی است.
In the twentieth century, the idea of experiencing religious philosophy of religion became increasingly important in the eyes of many philosophers and religious thinkers. The formulation and presentation of religious experience as a source of justification and religious concepts were introduced, and the argument for the existence of God and His attributes were derived. Explaining the second half of this century, the epistemological argument with versions came along and tried some philosophers of religion rationality of religious belief based on experience to defend. One of these philosophers is William Alston. He has attempted to articulate a theory of religious experience through accreditation of experiential knowledge of God, which he calls the mystical experience, knowledge base to justify and reasoning faith in God to provide. He explained his theory, first proposed the theory of appearance. Through perceptual experience and understanding of religious and spiritual perceptions, and then by relegating religion to justify the means "doxastic practice" and the epistemic justification of religious belief based on mystical perceptual practice, he tries to show that religious experience religious faith is a source of justification.
https://phm.znu.ac.ir/article_19563_a82c637bb0c202b8411afb5b3d21bd12.pdf
تجربهی دینی
ویلیام آلستون
تجربهی عرفانی
نظریهی نمود
رویهی باورساز
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2014-05-22
4
12
93
119
19564
Original Article
موضوعِ محاورۀ سوفسطائی: سوفسطائی یا فیلسوف؟ بررسی دیدگاه هایدگر در درسگفتار سوفسطائیِ افلاطون
The Subject of the Sophist: Sophist or Philosopher?
Assaying Heidegger’s taking in Plato’s Sophist
مشهور است که افلاطون در آغاز محاورۀ سوفسطایی و محاورۀ سیاستمدار وعده میدهد که میخواهد سه محاوره به نامهای سوفسطایی، سیاستمدار و فیلسوف بنویسد. دو محاورۀ اول نوشته میشود و اکنون در دسترس است؛ اما در خصوص محاورۀ سوم همانند دو محاورۀ دیگر چیزی در اختیار نداریم؛ یعنی افلاطون محاورۀ فیلسوف را نمینویسد، یا همچنانکه دو محاورۀ قبلی را نوشته بود نمینویسد. دربارۀ این محاورۀ سوم نظرهای مختلف وجود دارد. در مقالۀ حاضر به بیان و ارزیابی نظر هایدگر در این خصوص خواهیم پرداخت.هایدگر این عقیدۀ رایج را در میان مفسران نمیپذیرد که افلاطون طرح نوشتن محاورات سهگانه را داشته است و بر این اساس سعی میکند توصیف فیلسوف را در میان آثار افلاطون بازنماید. او معتقد است افلاطون محاورۀ فیلسوف را نوشته است؛ اما نه همانند محاورات دیگر؛ بلکه بنحو سقراطی. مقالۀ حاضر در صدد است نشان دهد که اولاً، افلاطون به وعدۀ صریح خویش در خصوص تألیف فیلسوف عمل نمیکند؛ دوم اینکه دلیل این خُلف وعده وی این است که افلاطون معتقد است مطالب اصلی فلسفه قابل نوشتن نیستند و نوشتن آنها هیچ نفعی برای آدمیان ندارد. سوم اینکه توصیف او از فیلسوف را به خوبی میتوان در آثارش یافت.
In the openings of Sophist and Statesman, Plato does reportedly promise the reader that he intends to write a trilogy respectively entitled Sophist, Statesman and Philosopher. The two former dialogues have been authored and are available today, but this is not the case with the third dialogue; that is, Plato never writes the third dialogue, or as said differently, he does not pen it like the other two ones. There are different views concerning this third dialogue. This essay is a critical appraisal of Heidegger’s taking on this issue. Heidegger does not accept the common view among the interpreters that Plato has had the intention to write the triple dialogues and accordingly he seeks to retrieve the depiction of philosopher through Plato’s corpus. He believes that Plato has written the Philosopher but not in the form of other dialogues or rather in a Socratic fashion. This essay seeks to demonstrate that firstly, Plato does not meet his promise as regarding to the composition of Philosopher; secondly, the reason for not keeping his promise is that Plato believed basic philosophical themes could not be presented in written form, and that there is no benefit for the public in having them inscribed; thirdly, his depiction of philosopher can well be retrieved from his works.
https://phm.znu.ac.ir/article_19564_2379673dca7b25b2e4eed5ae2362fe5a.pdf
افلاطون
هایدگر
سوفسطاییِ افلاطون
فیلسوف (محاوره؟)
سوفسطایی افلاطون هایدگر
Plato
Heidegger
Plato’s Sophist
Philosopher (Dialogue?)
Heidegger’s Plato’s Sophist
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2014-05-22
4
12
121
142
19565
Original Article
انسانشناسی فرانسیس بیکن و بحرانهای زیستمحیطی
A Survey on the Role of Francis Bacon in Inaugurating Environmental Crises
بحرانهای زیستمحیطی عصر حاضر محصول عوامل متعدد فکری، فرهنگی، سیاسی و اقتصادی است. نقش عوامل فکری- فلسفی در زایش این بحرانها نه تنها نقشی اثرگذار و غیرقابل انکار است؛ بلکه اصولاً نظریات فلسفی از بنیادیترین علل این بحرانها محسوب میگردند. بدون تردید یکی از تأثیرگذارترین اندیشهها و مبانی فلسفی در زایش بحرانهای زیست محیطی مربوط به فرانسیس بیکن است. وی به گونهای نسبت به پردازش جهان اقدام نموده که تقریبا همۀ اجزای تشکیل دهندۀ فلسفه وی اعمّ از انسانشناسی، طبیعتشناسی و حتی منطق در خدمت آسایش انسان و تخریب طبیعت و محیط زیست عمل نموده است. هدف این پژوهش این است که حوزههای مورد اشارۀ فلسفه بیکن بهگونهای تبیین شود که تأثیرات آراء و اندیشههای وی در زایش بحرانهای زیست محیطی بهخوبی نشان داده شود. مدعای ما این است که فرانسیس بیکن در جرگه اخلاق زیست محیطی انسانمحور قرار میگیرد.
Contemporary environmental crisis is the product of many factors: intellectual, cultural, political and economic. Not only is the role philosophical perspectives have had in generating this crisis is significant, but also philosophical ideas are among the most fundamental causes of this crisis. Undoubtedly, one of the most influential ideas and philosophical foundations in the generation of the environmental crises are Francis Bacon's theories. The way he has explained the universe, and almost most elements of his philosophical perspectives, i.e. anthropology, nature and logic, have influenced man’s welfare and triggered environmental degradation. This study investigates various areas of the Bacon's philosophy and aims to demonstrate the effect of his opinions on the birth of the environmental crises. It is argued that Francis Bacon is in the category of ethics which endorses anthropocentrism.
https://phm.znu.ac.ir/article_19565_15157534b9469ca094e613cf32fc04a3.pdf
فرانسیس بیکن
بحران زیستمحیطی
انسان
طبیعت
Francis Bacon
environmental Crisis
human
nature
per
دانشگاه زنجان
تأملات فلسفی
2228-5253
2588-3615
2014-05-22
4
12
143
163
19566
Original Article
سرشت وحی: مقایسۀ آراء مرتضی مطهری و نصرحامد ابوزید
The Nature of Revelation: A Comparison of the Ideas of Morteza Motahari and Nasr Hamid Abu Zayd
تبیین سرشت وحی یکی از مسئلههای پر مناقشه در الهیات ادیان ابراهیمی است. در الهیات اسلامی دربارۀ این موضوع دیدگاههای مختلفی ارائه شده است؛ براساس دیدگاه مشهور، وحی مجموعهای از حقایق الهی است که توسط پیامبر و در قالب عبارتهای زبانی برای انسانها بیان شده است. در سالهای اخیر دیدگاه دیگری نیز دربارهی وحی مورد توجه قرار گرفته که براساس آن وحی فاقد سرشت زبانی است. در این مقاله به مقایسۀ آراء مرتضی مطهری و نصرحامد ابوزید که هر کدام یکی از این دو دیدگاه را نمایندگی میکنند پرداخته شده است. به باور مطهری نزول وحی به این معناست که پیامبر در صعودی روحانی، حقایق الهی را دریافت کرده است، پس از آن این حقایق در مراتب وجود پیامبر تنزّل یافته و در نهایت به صورت امری محسوس که همان زبان عربی است ظاهر شده است. مطهری الفاظ قرآن را دارای منشاء الهی میداند و معتقد است وحی الهی امری فرا زمانی و فرا تاریخی است. در مقابل ابوزید وحی را فاقد سرشت زبانی میداند و معتقد است پیامبر صرفاً معانی را از فرشتۀ وحی دریافت میکرده، خود به آن صورت زبانی میبخشیده است. به باور او اگر چه کلام خداوند به پیامبر وحی شده است؛ اما آنکه کلام خدا را تعبیر میکند و به آن ساخت عربی میدهد پیامبر است. علاوه بر این ابوزید وحی الهی را امری زمانی و تاریخمند میداند. در این نوشتار شباهتها و تفاوتهای دیدگاههای مطهری و ابوزید در مسائلی مانند ماهیت وحی، نقش پیامبر در فرایند دریافت و انتقال وحی و رابطۀ وحی با واقعیت و فرهنگ زمانه، مورد بررسی قرار گرفته و به ریشههای تفاوت تحلیل این دو متفکر از سرشت وحی اشاره شده است.
The nature of revelation is one of the controversial problems in theology of religions. There are different views on this subject in the Islamic theology. According to the common view, revelation is a set of divine truths in the form of linguistic propositions that are presented to people via the holy prophet. In recent years, another view on the nature of revelation has been introduced. According to this view, revelation does not have a linguistic nature and is under the influence of historical-cultural factors. This paper aims to analyze the views of Morteza Motahari and Nasr Hamid Abu Zayd as the advocates for each perspective. According to Motahari, descent of revelation means that the prophet, during a spiritual ascending, receives divine truths and then these truths descend within the prophet's existence and are finally revealed in a linguistic form. Motahari believes that revelation is a meta-historical object. Abu Zayd, on the other hand, argues that revelation does not have a linguistic nature and the prophet just receives the divine meanings and shapes them in a linguistic form by himself. According to Abu Zayd, it is the prophet who gives the Arabic form to the revelation, and revelation is a historical object. In this paper the similarities and differences between these two perspectives are discussed.
https://phm.znu.ac.ir/article_19566_ae09c7e4989cd9a2414cc68c65862ce7.pdf
قرآن
وحی
پیامبر
تجربۀ دینی
ابوزید
مطهری
Revelation
Morteza Motahari
Nasr Hamid Abu Zayd
linguistic nature