دانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823Critique of theories of denial of from the Fakhr Raziوs point of wiew transcendent attributes and objectivity of attributes with essenceنقد و بررسی دو نظریه انکار صفات حقتعالی و عینیت صفات با ذات از منظر فخر رازی114023939410.30470/phm.2020.128698.1811FAامیرحسین منصوری نوریدانشجوی دکتری دانشگاه تربیت دبیر شهید رجاییمسعود زین العابدیندانشجوی دکتری دانشگاه تربیت دبیر شهید رجاییعلی قنواتیدانشجوی دکتری دانشگاه تربیت دبیر شهید رجاییعین الله خادمیاستاد دانشگاه تربیت دبیر شهید رجاییJournal Article20200806The present study seeks to answer the main question: "What kind of relationship does Fakhr Razi introduce between the essence and the divine attributes?" It was formed and in the study of the two theories of trait negation and the objectivity of traits, it explored to find the answer. The research findings are as follows: Fakhr Razi tries to minimize verbal conflicts by reducing the frequency of most of the issues related to adjectives to verbal issues, but he does not rely on this theory and the ontological issues of the relationship between traits and Examining Essence, Fakhr's existentialist studies concluded that he proved the existence of attributes by distorting the reasons for denying attributes, although Fakhr speaks erroneously in quoting the negation of attributes. He says that he himself is somehow in the House of Lords denying the attributes - but with a different justification. He goes on to point out the relationship between divine attributes and essence, and sometimes clarifies the objectivity of attributes with essence, although he cannot be considered a defender of the theory of objectivity, but in order to analyze the change of his theological positions and his fairness in accepting cases. Whoever considers the arguments sufficient, will be thoughtful and usefulپژوهش حاضر به دنبال پاسخگویی به این پرسش اصلی که: «فخر رازی چه نوع رابطهای را بین ذات و صفات الهی معرفی می-نماید؟» شکل گرفته است، علت انتخاب فخر رازی نگاه غیر خطی او و پرداختن و احیاناً تمایل او به نظریات رقیب است. یافتههای پژوهش عبارتند از این که: فخر رازی با فروکاست اغلب مباحث مربوط به صفات به مباحث لفظی، سعی بر این دارد که نزاعهای کلامی را به حداقل برساند، اما او بر این نظریه خود استوار نمانده و مباحث وجودشناسانه رابطه صفات و ذات را مورد بررسی قرار میدهد، بررسی نظرات وجودشناسانه فخر به این نتیجه رسید که او وجود صفات را از رهگذر مخدوش کردن دلایل نفی صفات اثبات مینماید، هرچند که فخر در استناد نفی صفات به گونهای مغالطهآمیز سخن میگوید و خود نیز به نوعی در جرگهی منکرین صفات -اما با توجیهی متفاوت –است. در ادامه رابطه صفات و ذات الهی را با اشاره و گاه تصریح به عینیت صفات با ذات پیش میبرد، هرچند که نمیتوان او را مدافع نظریهی عینیت دانست اما از جهت تحلیل تغییر مواضع کلامیِ او و انصافِ او در پذیرشِ مواردی که ادله را کافی میداند، قابل تأمل و مفید خواهد بود.https://phm.znu.ac.ir/article_239394_ca3d52a771e8525f05019031f8b1d861.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823The Impact of death-awareness on authentic Life in Heidegger's Thoughtتأثیر مرگاندیشی بر زندگیاصیل در اندیشه هایدگر417323938910.30470/phm.2020.132381.1856FAعلی واحدپاکدانشجوی دکتری رشته فلسفه تطبیقی، دانشکده حقوق، الهیات و علوم سیاسی، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایران.امیرعباس علیزمانیگروه فلسفه دین دانشکده الهیات و معارف اسلامیدانشیار گروه فلسفه دین، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه تهران، تهران، ایرانبابک عباسی(استادیار دانشگاه علوم و تحقیقات تهاستادیار گروه دانشکده حقوق و الهیات و علوم سیاسی، واحد علوم تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران،Journal Article20200909The present study focuses on examining Heidegger's position on the effect of , death-awareness on genuine life and the relationship between death, life and authenticity. To achieve this goal, descriptive-analytical method was used. Heidegger's concern is the question of existence with a fundamental analysis of Dasein as pure life in the realm of being towards death. The thought of understanding death is deeply linked to Dasein's non-existence as well as other fundamental concepts such as anxiety, conscience, and authenticity. Getting rid of the vulgarity of everyday life is based on the turning point in choosing the genuine Dasein, death. Death is an element of understanding Dasein and conscience is also an element of understanding authenticity in life. In the meantime, anxiety is a precondition for authenticity and the discoverer of the veil of death. In Heidegger's thought, the search for Dasein's genuine face by relying on death and emphasizing the choice of a person away from the unscrupulous conscience of others is evident. Therefore, in his thick intelligence, death-awareness is one of the most important things in building a genuine life. But his approach to death as the beginning or end of life, the phenomenon of authenticity in this world or the hereafter, as well as the genuine life here or there, paves the way for a different view of the metaphysical tradition of the past.تحقیق حاضر متمرکز بر بررسی موضع هایدگر در قبال تأثیر مرگاندیشی بر زندگی اصیل و نسبت میان مرگ، زندگی و اصالت است. برای نیل به این هدف از روش توصیفی تحلیلی استفاده شد. دغدغهی هایدگر پرسش از هستی با تحلیل بنیادین دازاین بهمثابهی زندگی محض در ساحت هستن بهسوی مرگ است. اندیشیدن به مرگ بافهم ایستاده در نیست بودن دازاین و همچنین سایر مفاهیم بنیادی ازجمله اضطراب، وجدان و اصالت پیوند عمیق دارد. رهایی از ابتذال زندگی روزمره مبتنی بر نقطهی عطف انتخاب وجه اصیل دازاین، یعنی مرگ است. مرگ عنصر فهم دازاین و وجدان نیز عنصر فهم اصالت در زندگی است. در این میان اضطراب پیش شرط اصالت و کاشف حجاب مرگ است. در تفکر هایدگر، جستجوی وجه اصیل دازاین با اتکا به مرگ و تاکید بر انتخاب فردی به دور از وجدان نااصیل کسان مشهود است. بنابراین، در هوش ستبر او، مرگاندیشی از واجبترین امور در ساخت زندگی اصیل است. اما رویکرد او نسبت به مرگ بهمنزلهی آغاز یا پایان زندگی، پدیدهی اصالت در دنیا یا آخرت و همچنین زندگی اصیل در اینجا یا آنجا، زمینهساز نگاهی متفاوت به سنت متافیزیکی گذشتگان است.https://phm.znu.ac.ir/article_239389_5d6593a72ee51e9b68f0023aa151a3ac.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823A comparative study of Aristotle’s viewpoint on the status of of “Moral Virtue” in Nicomachean Ethics and Eudemian Ethicsبررسیِ مقایسهایِ نظرگاهِ ارسطو دربارۀ جایگاهِ «فضیلتِ اخلاقی» در «سعادتِ انسان» در اخلاقِ نیکوماخوس و اخلاقِ ائودِموس7510424001210.30470/phm.2020.112069.1656FAحوریه باکویی کتریمیدانشگاه تبریزمجید صدرمجلسدانشیار گروه آموزشی فلسفه دانشگاه تبریزحسن فتحیدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تبریزعلی اکبر عبدل آبادیاستادیار حکمت و کلام دانشکده الهیات و ادیان دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20200225Aristotle defines happiness as virtuous activity in both Nicomachean Ethics and Eudemian Ethics. By his discussing on psychology and considering the virtues of the parts of the soul, he attempts to attain the final definition of “happiness” and “the virtuous activity”. His research in Nicomachean Ethics leads to the conclusion that ultimate happiness is contemplation. But in Eudemian Ethics happiness is defined as “the activity of a complete life in accordance with complete virtue”. In other words, in Eudemian Ethics happiness contains all the virtues, including contemplation and the moral virtues. These two apparently different definitions of the “happiness” show that moral virtue does not have the same status in those two ethical treatises. In this paper, we first express Aristotle's ethical thought in both treatises, and then we show that Aristotle considers moral virtue, at the end of the Nicomachian Ethics, as a necessary condition for happiness and contemplation, but in the Eudemian Ethics, he considers the moral virtue together with contemplation as the constituents of happiness. This difference on the stutus of moral virtue in the happiness issues from Aristotle's different viewpoints on the life of happy man in the Nicomachean Ethics and the Eudemian Ethics. In the first treatise, Aristotle concerns with human beings in “the domain of God-like activity”, but in the second treatise, he concerns with human being in “the domain of human activity”.ارسطو در دو رسالۀ اخلاقِ نیکوماخوس و اخلاقِ ائودموس «سعادت» را به «فعّالیّتِ فضیلتمندانه» تعریف میکند. او با پرداختن به علمالنّفس و توجّه به فضیلتِ اجزای نفس́ میکوشد تا به تعریفِ نهاییِ «سعادت» و «فعّالیّتِ فضیلتمندانه» دست یابد. وی در اخلاقِ نیکوماخوس به این نتیجه میرسد که سعادتِ نهایی́ عبارت از «تفکّرِ نظری» است. امّا در اخلاقِ ائودموس́ «سعادت» را به «فعّالیّتِ زندگیِ کامل بر طبقِ فضیلتِ کامل» تعریف میکند. به عبارتِ دیگر، او در آنجا سعادت را شاملِ همۀ فضایل، از جمله تفکّرِ نظری و فضایلِ اخلاقی، میداند. این دو تعریفِ ظاهراً متفاوت از «سعادت» نشان میدهد که فضیلتِ اخلاقی́ جایگاهِ یکسانی در آن دو رساله ندارد. در این مقاله، ابتدا اندیشۀ اخلاقشناختیِ ارسطو در آن دو رساله را بیان میکنیم و، سپس، نشان میدهیم که ارسطو فضیلتِ اخلاقی را در پایانِ اخلاقِ نیکوماخوس شرطِ لازمِ سعادت و تفکّرِ نظری میداند، ولی در اخلاقِ ائودموس آن را همراه با تفکّرِ نظری́ مقوّمِ سعادت میداند. چنین تفاوتی به تفاوتِ نگاهِ ارسطو به زندگیِ انسانِ سعادتمند در اخلاقِ نیکوماخوس و اخلاقِ ائودموس بازمیگردد. ارسطو در اوّلی با انسان در «ساحتِ فعّالیّتِ خداگونه» سروکار دارد، ولی در دومی با انسان در «ساحتِ فعّالیّتِ انسانی».https://phm.znu.ac.ir/article_240012_ecd2d697b73e84ae8254708348784608.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823The Applying of the Doctrine of Pure Existence in Proof and Explanation: Individual Unity of Being in Viewpoint of The wise Aqa Ali Modarresکاربست آموزه صرافت وجود در اثبات و تبیین وحدت وجود در دیدگاه آقاعلی مدرس1051304490210.30470/phm.2020.122988.1764FAمحمدرضا ارشادی نیاعضو هیئت علمی/ دانشگاه حکیم سبزواریJournal Article20200601The doctrine of pure existence is one of the initiatives of Islamic philosophy, which has a significant place in the history of philosophy, especially Transcendental wisdom. Transcendental philosophers have proved the essential unity of true and real unity by applying it on the preliminary stages. Finally, they deal with the unity of being individual. On the contrary, some scholars have contrasted pure existence doctrine with unity of being individual. With superficial and hasty interpretations of expressions, this contradiction is shown in the Aqa Ali Modarres’ viewpoint. Transcendental philosophers believe that those who accept the unity of being Individual have considered God non-conditioned and as the source of division. But sages, including Aqa Ali Modarres, can never accept the unity of being Individual, because they consider God almighty to be pure existence, which is conditionally negatively-conditioned existence and one of the types of non-conditioned as the source of division. The Comparison of this claim with the statements of Aqa Ali Modarres has shown its inconsistency with his views and reveals the alignment of the stages of existence with the theory of unity of being Individual.آموزه صِرفالوجود از ابتکارات فلسفه اسلامی است، که در تاریخ فلسفه به ویژه حکمت متعالیه جایگاه پرنمودی دارد. حکمای متعالی با کاربست آن در مراحل مقدماتی توحید وجوب را به وحدت حقیقیه حقه و در مراحل نهایی توحید شخصی وجود را اثبات و تبیین کردهاند. در نقطه مقابل، برخی پژوهندگان آموزه صرفالوجود را با توحید شخصی متنافی پنداشته و تلاش کردهاند با برداشتهای سطحی و شتابزده از عبارات، این تنافی را در نظریه حکیم صمدانی آقاعلی مدرس طهرانی به نمایش بگذارند. به نظر آنان قائلان به وحدت وجود، حق را لابشرط مقسمی دانستهاند، اما حکما و از جمله آقاعلی مدرس، چون حق متعال را صرفالوجود میدانند که همان وجود بشرطلا و یکی از اقسام لابشرط مقسمی است، هرگز نمیتوانند قائل به وحدت وجود باشند. سنجه این ادعا با صریح عبارات آقاعلی مدرس ناروایی آن را بر موضع آن حکیم و همسازی مقامات و اعتبارات وجود را با نظریه وحدت وجود آشکار خواهد ساخت.https://phm.znu.ac.ir/article_44902_19448b37a02ee0fe7402d6ea7b6e0d40.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823The Place of the Other in the Deconstruction of Subjectivity and Ethics:
Lacan and Levinasجایگاه دیگری در ساختگشایی سوبژکتیویته و اخلاق: لکان و لویناس13116224255410.30470/phm.2021.141729.1917FAبیان کریمیپژوهشگر فرا دکتری فلسفه دانشگاه تبریزمحمد اصغریعضو هیات علمی دانشگاه تبریز0000-0003-3874-4702Journal Article20201124Lacan and Levinas were among the first contemporary thinkers of the twentieth century who have put emphasize on the concepts of otherness and subjectivity. The approach of these two thinkers to the issue has been accompanied by critique and challenge of rational subjectivism and the ethics of modern philosophy. Accordingly, the decentralization of the self-sovereignty subject, the priority of the other in the destruction of subjectivity and the redefinition of Ethics among the common principles that have been heuristic in presenting their new reading of the subject. However, Lacan and Levinas have taken different interpretations, insights, and conclusions in their attempts to explain the meaning of the other, the reason for its priority over the subject, and also to redefine the subject. On the one hand, in the contexts of structuralist and poststructuralist approaches in the heart of the field of psychoanalysis, Lacan Summoned the lacking subject, which is split and barred, to resist and negate with the structure of the big other, and in this resistance, the concept of desire plays a key role. On the other hand, Levinas with a phenomenological approach and in the heart of a religion-based approach, exposes the subject to the other with asymmetric responsibility, and in this regard, the face of the other plays a fundamental role in evoking the inescapable responsibility in the subject. Lacan and Levinas deal with two different aspects of otherness, which has also led to a different reading of subjectivity.دغدغه و هدف اصلی در این مقاله بررسی و مقایسة جایگاه مفاهیم سوبژکتیویته، دیگربودگی و اخلاق در اندیشة لکان و لویناس است. نحوة مواجهة این دو متفکر به موضوعات مذکور با نقد و به چالش کشیدن سوبژکتیویسم عقلانی و اخلاق فلسفة مدرن همراه بوده است. بر همین اساس مرکززدایی از سوژة خودبنیاد، تقدم دیگری در شکلگیری سوبژکتیویته و بازتعریف اخلاق از جمله مبانی مشترکی است که در ارائة خوانش جدید آنها از سوژه راهگشا بوده است. با این وجود لکان و لویناس در تلاش برای تبیین معنای دیگری، دلیل برتری آن بر سوژه و همچنین بازتعریف اخلاق تفاسیر، بینشها و نتایج متفاوتی اتخاذ کردهاند. مدعا و یافتة اصلی این نوشتار این است که نقطة گسست لکان و لویناس در پرداختن به دو وجه متفاوت دیگربودگی است که به خوانش متفاوتی از سوبژکتیویته و اخلاق نیز انجامیده است. لکان به توصیف و تبیین ساختاری میپردازد که دیگری در آن به انقیاد سوژه میپردازد و لویناس تمامیتخواهی امر همان را عامل سرکوب و نفی دیگری قلمداد میکند. چنین نگرشی آنها را به دو نوع اخلاق مجزا نیز رهنمون ساخته است. از یک سو هستة بنیادی اخلاق نزد لکان امر واقع است که در آن امر بیکران میل همواره به شکل اختلالی در ساحت نمادین بروز میکند و خلأ و تضادهای واقعیت را افشا میکند. از سوی دیگر بنیاد اخلاق لویناس مسئولیتپذیری تقارنناپذیر سوژه در معرض چهرة دیگری است که در آن التزام و تعهد به دیگری مقدم بر هر اختیاری است.https://phm.znu.ac.ir/article_242554_2a9cbb56a0d0fcbbf79ec65f1cc5003a.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823Heidegger's Interpretation of Phronesis in Plato’s Sophist whit regard to Sein und Zeitتفسیر هایدگر از فرونسیس در کتاب سوفیست افلاطون با نگاهی به کتاب هستی و زمان16319123939510.30470/phm.2020.124226.1773FAمریم صمدیهفلسفه و حکمت اسلامی دانشگده علوم و تحقیقات اسلامی دانشگاه بین المللی امام خمینی قزوینمجید ملایوسفیدانشیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه بین المللی امام خمینیJournal Article20200809In <em>Plato’s Sophist</em>, Heidegger interprets Book VI of Aristotle’s Nicomachean Ethics, particularly the discussion of Phronesis. In this book, he deals with five modes of Dasein’s opening, i.e. Episteme, Techne, Sophia, Nous and Phronesis. He has considered “Episteme and Sophia” to be a type of epistemic mode and “Phronesis and Techne” to be a type of calculative mode of Dasein’s soul. In fact, Heidegger introduces Aristotle’s five rational virtues as the modes of opening in Dasein. He has described Sophia as the highest type of the epistemic mode and Phronesis as the highest type of the calculative mode. It needs to be mentioned that Heidegger finally introduces Phronesis as the highest mode of Dasein’s opening. On the other hand, in Sein und Zeit, in the discussion of Dasein and particularly Dasein’s relations with other Daseins, one can understand Phronesis as a mode of Dasein’s existence. In fact, Dasein’s existential mode of being is its Phronetic existence. It is noteworthy that Heidegger in Plato’s Sophist presents the same interpretation of Phronesis that one finds in Sein und Zeit. Indeed, to express Phronesis, Heidegger refers to Dasein’s existential mode of being and finally he has fathomed the genuine mode of behavior as something in practice that lies in the call of conscience; this is what Heidegger presents as the forgotten conscience in Plato’s Sophist.هایدگر در کتاب سوفیست افلاطون، به تفسیر کتاب ششم اخلاق نیکوماخوس ارسطو و به ویژه مبحث فرونسیس پرداخته است. وی در این کتاب به پنج نحوهی کشف و گشودگی دازاین یعنی اپیستمه، تخنه، سوفیا، نوس و فرونسیس میپردازد. وی «اپیستمه و سوفیا» را از سنخ نحوهی معرفتی و «فرونسیس و تخنه» را از سنخ نحوهی حسابگر نفس دازاین دانسته است. در واقع هایدگر پنج فضیلت عقلانی ارسطو را به عنوان نحوههای کشف و گشودگی دازاین معرفی میکند. وی سوفیا را به عنوان بالاترین نحوهی معرفتی و فرونسیس را به عنوان بالاترین نحوهی حسابگر دانسته است. لازم به ذکر است که هایدگر در نهایت فرونسیس را به جهت توجه در عمل به عنوان بالاترین نحوهی کشف و گشودگی دازاین معرفی نموده است. از سوی دیگر در کتاب هستی و زمان در مباحث مربوط به دازاین و بویژه مناسبات دازاین با دازاینهای دیگر، میتوان به فرونسیس به عنوان نحوهای از وجود دازاین پی برد. در واقع نحوهی وجود اگزیستانسیال دازاین همان نحوه وجود فرونتیک است. نکته قابل توجه در نوشتار حاضر این است که هایدگر در کتاب سوفیست افلاطون همان تفسیری را از فرونسیس ارائه داده که در کتاب هستی و زمان وی قابل برداشت است. در واقع هایدگر برای بیان فرونسیس به وجود اگزیستانسیال دازاین اشاره و در نهایت نحوه رفتار اصیل را در عمل بر اساس ندای وجدان دانسته است؛ همان چیزی که در سوفیست افلاطون به عنوان وجدان فراموش نشدنی تعبیه شده است.https://phm.znu.ac.ir/article_239395_76c31fa406b722f4b748e6e7e1e1fbab.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823A Critical Studying of the Implication of the Verse "لا ینال" on Prophets' Infallibilityبررسی دلالت آیة «لاینال» بر عصمت انبیا1932224490110.30470/phm.2020.119061.1732FAحسین اترکدانشیار فلسفه دانشگاه زنجانJournal Article20191223This paper in the field of Islamic Theology studied the implication of the verse “لاینال عهدی الظالمین” which means “My covenant does not include the unjust” on prophets’ infallibility. According to the verse, God’s covenant, prophethood or Imamt, does not include the unjust people. On religious definition, committing a sin is an instance of injustice. Hence, the meaning of the verse is that who reaches to the prophethood state has never committed a sin. This means infallibility of the prophets. The controversial point here is a man who had committed a sin and then repented of his sin. Does the name of “unjust” includes this man after his repentance? Most of Shiite theologians claim that the word “الظالمین” (unjust) is a general and logically universal word which involves any unjust person who has committed a sin, even if he has repented. The author, is against this reasoning. The word “الظالمین” is a derivative noun. According to the discussion of derivative in Ilm-u Al-Usoul, the true meaning of the derivative nouns is when an instance of that noun has actually that attribute. Accordingly, an unjust person is a person who is unjust now, not a person who had committed a sin but he repented after that and never committed a sin again. In sum, the verse “لا ینال” does not imply on absolute infallibility of the prophets but it just implies that the prophets had not been unjust at the time they reached to the prophethood state.این مقاله در زمینة کلام اسلامی به بررسی دلالت یک آیة مهم قرآنی بر عصمت انبیاء میپردازد. دلایل عقلی و نقلی متعددی بر اعتقاد عصمت مطلق انبیاء از سوی متکلمان شیعی اقامه شده است. موضوع این مقاله بررسی دلالت آیة «لا یَنالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ» است. بر اساس این آیه، عهد خداوند، نبوت یا امامت، به ظالمان نمیرسد. هر گناهی، صغیره یا کبیره، مصداق ظلم است؛ بنابراین عهد نبوت خداوند به شخص گناهکار نمیرسد؛ بلکه تنها به شخص معصوم میرسد. اختلاف بر سر شمول معنای ظالم بر کسی است که مرتکب گناهی در گذشته شده و سپس توبه نموده و پرهیزکار شده است. متکلمان شیعی معتقدند چون کلمة «الظالمین» در آیه عام است، شامل چنین شخصی نیز میشود. بنابراین، نبی و امام باید معصوم مطلق باشد. نگارنده همانند برخی از متکلمان اسلامی معتقد است چون «ظالم» اسم مشتق است و بر اساس مباحث الفاظ در علم اصول، اسم مشتق، حقیقت در متلبس به مبدأ است، بنابراین ظالم به کسی گفته میشود که متلبس به صفت ظلم است نه آنکس که از ظلم توبه نموده و در حال حاضر، لباس تقوا و پرهیزکاری به تن کرده است. بنابراین، آیه دلالت بر عدم شمول عهد نبوت به ظالمان بالفعل دارد نه کسی که قبلا مرتکب ظلمی شده باشد و سپس توبه نموده باشد.https://phm.znu.ac.ir/article_44901_5ad16373ddb4b6988a403006b89b7bf4.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823Review of the Relationship between Normative and Applied Ethics: Covid-19 Insightsبازنگری در رابطۀ اخلاق هنجاری و کاربردی (در پرتو بحران کرونا)22325024563510.30470/phm.2021.523447.1945FAمحمود مختاریعضو هیئت علمی / دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20210120Any theory in normative ethics offers an exclusive criteria for moral action. At the same time, the prevailing view is that applying any normative theory can solve practical ethical dilemas. Thus, it is generally believed that applied-professional ethics is nothing more than normative ethics. But many philosophers and professional ethicists oppose this deductive approach to the application problem, arguing for a drivative (or procedural) approach to applied ethics. According to this view, applied ethics is not merely based on a set of a priori principles in normative ethics but requires the use of human experience in specific situations. The natural and unnatural disasters are occasions that challenge the standards of normative ethics under normal circumstances and remind of the need for special studies titled “disaster ethics”. In this regard, and considering the Covid-19 pandemic, this article addresses the issue of whether the ethical challenge of the triage of coronary patients to receive the limitted medical resources and services can be solved solely on the basis of normative ethical theories?نظریههای مختلف در اخلاق هنجاری، معیارهای متفاوتی برای فعل اخلاقی ارائه میدهند. در عین حال تصور غالب این است که به کار بستن هر یک از نظریههای اخلاق هنجاری میتواند مسائل اخلاقی عملی را حل کند. بدین ترتیب عموماً معتقدند که اخلاق کاربردی- حرفهای، چیزی بیش از اخلاق هنجاری نیست. اما عده زیادی از فیلسوفان اخلاق و متخصصین اخلاق حرفهای با این رویکرد قیاسی دربارۀ ربط هنجاری-کاربردی مخالفند و با اعتقاد به رویکردی فرایندی<br /><br />به اخلاق کاربردی ادعا میکنند که اخلاق کاربردی، صرفاً مبتنی بر یک مجموعه اصول پیشینی در اخلاق هنجاری نیست و نیاز به بهرهگیری از تجربههای انسانی در شرایط خاص دارد. بلایا و حوادث طبیعی و بشری، بزنگاههایی هستند که معیارهای اخلاق هنجاری در شرایط عادی را به چالش میکشند و ضرورت مطالعات ویژهای (تحت عنوان اخلاق بلایا) را یادآوری میکنند. در این راستا و به بهانۀ فراگیر شدن بیماری کرونا، مقالۀ حاضر به این مسئله میپردازد که آیا چالش اخلاقی اولویتبندی و تریاژ بیماران کرونایی برای دریافت منابع و خدمات درمانی را میتوان صرفاً بر اساس نظریههای اخلاق هنجاری حل کرد؟ پاسخ این مقاله به این پرسش منفی است. رویکرد مختار مقاله، مبتنی بر یک فرایند رفتوبرگشتی تأملی بین دو سطح قواعد عام و قضاوتهای خاص (موردی) اخلاقی است. در واقع در هر موقعیت حرفهای، رابطه بین عام و خاص و هر دو سوی این رابطه، قابلیت تغییر دارند و متخصصین اخلاق حرفهای تشخیص میدهند که در آن مورد، کدام یک از طرفین رابطه (یا هر دو) را در جهت انسجام با دیگری تغییر دهند.https://phm.znu.ac.ir/article_245635_13e0bfa1d52f4dddeba62065a885a6c2.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823Mental Obsession: An Analysis Based on Nietzschean Concepts of Ressentiment and Bad Conscienceوسواسِ ذهنی: تحلیلی بر اساسِ مفاهیمِ کینهتوزی و بدـوجدانی نزدِ نیچه25127824255710.30470/phm.2020.121121.1749FAکیوان انصاریگروه فلسفه، دانشکده حقوق، الهیات و علوم سیاسی، دانشگاه علوم و تحقیقات، تهران، ایرانمالک حسینیگروه فلسفه
دانشکده حقوق، الهیات و علوم سیاسی
واحد علوم و تحقیقات
دانشگاه آزاد اسلامیJournal Article20200301Mental obsession means repeated, unwanted, uncontrollable thoughts which causes unusual anxiety and makes one do obsessive actions, in response. These actions seem to reduce anxiety and be protective; However, not only they do not cure, but also they sicken more by acting as a self-attacking force: Obsessive actions do not come from a will to rehabilitate, but from a will to retaliate. Mental obsession is usually known as a disorder or desease, and it’s regarded and interpreted from a psychiatrical or psychological perspective; But free from these perspectives, this article conducts a philosophical analysis of mental obsession based on “ressentiment” and “bad conscience” –key concepts of Nietzsche’s Geneology of Morals. As a result of this analysis, what underlie mental obsession are instinctive forces that can not discharge themselves outwardly and thus, turn inwards; they create and employ a bad conscience, in order to attack the owner of themselves –the patient.وسواسِ ذهنی عبارت است از افکاری ناخواسته که خارج از مهارِ فردِ مبتلا و بهطورِ مکرّر در ذهن پدیدار می-شوند و ایجادِ اضطرابی نامعمول مینمایند. فرد، در واکنش، دست به اعمالِ وسواسی میزند که دافعِ اضطراب و چونان تمهیدی مراقبتی مینمایند، حال آنکه فاقدِ تأثیری پایدار و، در حقیقت، نوعی حمله به خویش اند؛ این اعمال نه برخاسته از ارادهای معطوف به درمان، که برآمده از ارادهای معطوف به تخریب اند. وسواسِ ذهنی عموماً بهعنوانِ بیماری یا اختلالی روانی شناخته میشود و از چشماندازی روانپزشکانه یا روانشناختی موردِ بحث قرار میگیرد؛ امّا در این مقاله، با رجوع به آراءِ نیچه و با مدد گرفتن از مفاهیمِ «کینهتوزی» و «بدـوجدانی» -مفاهیمِ کلیدیِ تبارشناسیِ اخلاق- تحلیلی فلسفی از وسواسِ ذهنی ارائه میشود. بر مبنایِ این تحلیل، بنیادِ وسواس نیروهایی غریزی است که چون نمیتوانند در بُرون تخلیه شوند، به درون جهت برمیگردانند و خودـگناهکارـپنداری را در حکمِ وسیلهای برای خودآزاری به کار میبندند.https://phm.znu.ac.ir/article_242557_36e664f39eda069eccdf0ebf81ce8010.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823Evaluating the Role of Poverty in Man's Deification of God from the perspective of Meister Eckhartارزیابی نقش فقرگزینی در خداگونه شدن انسان از منظر مایستر اکهارت27930524255810.30470/phm.2020.118542.1728FAابراهیم رستمیگروه معارف اسلامی دانشگاه علوم پزشکی شیرازسید محمد قادریدانشجو دکتری فلسفه دانشگاه بین المللی قزوینJournal Article20200212Eckhart believed that the most important way to become divine, Dependency is, <br />and poverty is the best way to achieve that. Eckhart defines three components of poverty that are: no want - no know and no having any. What is meant by the first component is the suffering of all creatures, even of self When man can accomplish nothing he wants, he reaches the joint with God For when he removes himself from the unrighteous, he comes to God What is meant by the second component is the liberation and freedom of the mind from all conceptions With this realization, man entered the realm of ignorance In it he only finds God and will receive him With the third component, man reaches nothingness and nothing remains of his people's identity Then it will be united with God. By accepting poverty, man attains the status of dependency, which is the becoming of God. This can be achieved after the evaluation That the two components - neither wanting nor having any - is incompatible with the teachings of Christianity and the Church system. And despite some differences, there is a common ground between the teachings of Islam and the views of Eckhart.پژوهش حاضر با توجه به آثار اکهارت و با روش توصیفی ـ تحلیلی به نقش فقر گزینی در خداگونه شدن انسان پرداخته است اکهارت بر این باور بوده که مهمترین راه برای خداگونه شدن، وارستگی است و فقر بهترین راه برای رسیدن به وارستگی است. تعریف سه مؤلفهای که وی از فقر ارائه میدهد عبارت است از : «هیچ نخواستن»، «هیچ ندانستن» و «هیچ نداشتن» . مراد از مؤلفه اول همان اِعراض از تمام مخلوقات حتی از خویشتن است. وقتی انسان بتواند هیچ نخواستن را در خود جاری سازد و غیر حق را از خود برهاند به وصال خداوند دست مییابد. مقصود از مؤلفه دوم، رهایی و آزادی ذهن از تمام تصورات است. با تحقق این مؤلفه، انسان وارد قلمروی جهل شده که در آن تنها خدا را یافته و پذیرای او خواهد بود. با مؤلفه سوم، انسان به نیستی میرسد و چیزی از هویت خلقی او باقی نمیماند در این صورت با خداوند اتحاد پیدا کرده و با پذیرش فقر به مقام وارستگی که همان خداگونه شدن است نائل میگردد. پس از ارزیابی می توان به این نتیجه دست یافت که دو مؤلفه ی هیچ نخواستن و هیچ نداشتن ، با آموزههای مسیحیت و نظام کلیسایی، ناسازگار است. و با وجود برخی افتراقات می توان وجوه مشترکی بین آموزه های اسلامی و دیدگاه های اکهارت دست یافت.https://phm.znu.ac.ir/article_242558_4962f3f2968e472d5727e8cc2763dfaa.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823A study of the utilitarian attitude towards religion within the framework of wisdomبررسی نگرش سودگروانه به دین در سپهر حکمت ازتحلیلی، انتقادی و تطبیقی نگرش اینجهانی به دین تا واکاوی نگرش جامعنگر30733724564010.30470/phm.2020.128253.1806FAهادی فناییدانشگاه بین المللی امام خمینی (ره) قزوینJournal Article20200527The Sudanese view of religion is, moreover, an emerging approach to Western thinkers, especially with a pragmatic view of religion. Although such an attitude towards religion is the result of some intellectual methods that do not value the legitimacy and validity of propositions, whether religious or otherwise, and consider the criterion of validity of propositions to depend on its usefulness, but the roots And the signs of such an attitude can be found in the minds of religious scholars in the Islamic world. The attitude of Muslim thinkers towards this issue is a matter of the past and after the legitimacy and truth of religion. From the point of view of Muslim theologians, not only the rules of jurisprudence and law, but also religious beliefs include the interests and corruption and the benefits and harms that return to human life. Religion is not just a series of pure devotional regulations issued only by God and forcing servants to obey it; Rather, it is a truth that adherence to it leads to human benefit and happiness. The usefulness of religion in life is conditional on the knowledge and faith in God and the believer. The most important benefit of religion to human beings is to give knowledge, provide guidance, motivation (good news and warning) and .... Knowledge and faith in God and religiosity are the basis for the emergence of the benefits of religion. Some are the benefits of this worldly and urgent religion and some are the last and nuts.نگرش سودانگارانه به دین، بیشتر، رویکردی نوظهور و متعلق به اندیشمندان جهان غرب به ویژه با تلقی عملگروانه دینشناختی انگاشته میشود. گرچه چنین نگرشی به دین حاصل برخی نحلههای فکری است که برای حقانیت و صدق گزارهها اعم از دینی و غیر آن ارزش چندانی قایل نیست و ملاک اعتبار گزارهها را وابسته به میزان سودمندی آن میداند، اما ریشهها و نشانههای چنین نگرشی را میتوان در اندیشه دینپژوهان جهان اسلام جستجو نمود. نگرش اندیشمندان مسلمان به این مسأله امری پسینی و بعد از حقانیت و صدق دین است. از منظر دینپژوهان مسلمان، نه تنها احکام فقهی و حقوقی بلکه اعتقادات دینی مشتمل بر مصالح و مفاسد و سود و زیانی است که بازگشت به زندگی بشر دارد. دین تنها یک سلسله مقررات تعبدی خالص نیست که فقط از ناحیه خدا صادر شده و بندگان مجبور به اطاعت از آن باشند؛ بلکه حقیقتی است که پایبندی به آن به سود و سعادت بشر میانجامد. سودمندی دین در زندگی مشروط و معطوف به معرفت و ایمان به خدا و زیست مؤمنانه است. مهمترین فایده دین به بشر معرفت بخشی، ارایه طریق هدایت، انگیزشو .... است. معرفت و ایمان به خدا و دینداری بستری برای ظهور فواید دین است. برخی فواید دین این-جهانی و عاجل و برخی نیز آخرتی و آجل است. نگرش انحصاری به سود اینجهانی دین نگرشی فروکاهشی و وسیلهانگارانه و فاقد ارزش معرفتی است و با ادیانی وحیانی سازگار نیست.https://phm.znu.ac.ir/article_245640_f5f6906ddf809fdf9a53cb22c17cf205.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823Seperation of Law and Morality in Hans Kelsen’s Theory of Obligationتمایز حقوق از اخلاق در نظریهی الزام حقوقیِ هانس کلسن3393794490410.30470/phm.2020.127555.1793FAپرهام مهرآرامگروه حقوق عمومی دانشکده حقوق دانشگاه شهید بهشتی، تهرانJournal Article20200513The purity of the “Pure Theory” demands the separation of law from morality. Therefore, Kelsen tries to offer an ideal form of legal statements, which are distinguishable from morality. In his traditional theory, with its substantial normativity, according to Paulson, he sustains this independency by proposing the category of imputation as a conditional statement, in confront to imperatives of morality. Here, norm addressees are authorities, not legal subjects. But, the normativity of his positivism leads to deontic form of obligation which is in both law and morality univocal. It means that the basis of “ought” in both fields is the rational necessitation which gives the basic norm, as a source of normativity of any legal system, a moral character. Kelsen was aware of the problem. Therefore he suggested his new theory, i.e. the theory of empowerment. In second theory “ought” has a meaning of competency to exercise power. Now, obligation is not more a first-hand concept in legal theory. Therefore, the ideal form of law is neither deontic, nor imperative and norm addresses are authorities. Therefore the form is the purest.کلسن نظریهی خود را «نظریهی ناب حقوقی» نامیده است. «ناب بودگیِ» این نظریه به معنای آغشته نشدن حقوق به هر امر غیرحقوقی است که خود مستلزم جدایی حقوق از اخلاق است. بر همین پایه کلسن میکوشد صورت ایدئالی را از حقوق ارائه دهد که از اخلاق متمایز باشد. او در دوران آغازین اندیشههایش این صورت ایدئال را گزارهای شرطی می داند که مخاطبانش اجرا کنندگان حقوق هستند. این در حالی است که گزارهای اخلاقی غیر شرطی بوده و مستقیم بر اتباع خود امر میکنند. اما هنجاری بودن پوزیتیویسم او سبب میشود که معنای این گزارهی شرطی به یک الزام حقوقی تکلیف-محور اشاره کند و در معنا و عینیت خود با گزارههای اخلاق همانند باشد؛ یعنی الزام حقوقی در این دوره بر «بایدی» بنا شده است که همانند همتای اخلاقیش ریشه در ضرورت عقلانی دارد. این امر به هنجار بنیادین بهعنوان سرچشمهی این ضرورت چهرهای اخلاقی میبخشد و آشتی دادن ناب بودگی نظریهی کلسن با هنجاری بودنش را دشوار میکند. کلسن که خود از این مشکل آگاه بود، میکوشد با طرح نظریهی قدرتدهی که در آن «باید» در معنای اعطای صلاحیت فهمیده میشود، الزام حقوقی را بهعنوان مفهومی درجه اول کنار گذاشته و صورت ایدئالی را جایگزین کند که این بار نه امری و نه تکلیف-محور است و نه مستقیم اتباع خود را مخاطب قرار میدهد. بدینصورت او نابترین شکل صورت ایدئال حقوق را ارائه میدهد. این مقاله به تلاش کلسن برای ارائهی نظریهی حقوقیای هنجاری و در عین حال مستقل از اخلاق پرداخته و آن را مورد نقد قرار میدهد.https://phm.znu.ac.ir/article_44904_980df4e881c41babf9d9222aa12c9279.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823The encounter of 'Self' and 'Other' in Existential Philosophy and its Formulation with Emphasis on Martin Buber's Thoughtمواجهه «خود» و «دیگری» در فلسفه اگزیستانس و صورتبندی آن با تأکید بر اندیشه مارتین بوبر37340923939210.30470/phm.2020.129379.1819FAحمزه عالمی چراغعلیدکتری اندیشه سیاسی دانشگاه تربیت مدرس، مدرس علوم سیاسیJournal Article20200617The subject of "self" and "other" in a one sense expresses the controversies of subjectivism-empiricism in contemporary Western philosophy. In these controversies sometimes the subject of the "other" was focused and sometimes neglected and even the tendency of dominated on it was provided, but with the emergence of existentialism, the subject of the "other" and emphasizing its role in recognizing the "self" was raised. Although existential philosophers have an ontological attitude to another subject, but the subject of the "other" and the encounter the "self" with it, have no explicit formulation in their thinking, while formulation the encounter of "self" and "other" can provide clear teachings to defend a desirable relationship between these two sides. In this article, it is assumed that Martin Buber's thought, although in the continuation of the existentialism was raised, but he’s thought by uses of another philosophical branches and by Jewish mysticism, and with establishment the “dialogical philosophy”, presents explicit formulation for the desirable encounter of "self" and "other". This article tries to offer the theoretical model based on Buber's views by investigating different approaches to the relationship between "self" and "other" in order to examine the possibility or lack of coexistence and originality of "other" in knowing "self" in a thinker's mind.موضوع «خود» و «دیگری» به یک معنا گویای مجادلات ذهنگرایی- تجربهگرایی در فلسفه معاصر غرب است. در این مجادلات گاه زمینه توجه به موضوع «دیگری» و گاه بهفراموشی سپردن آن و حتی سیطره بر او فراهم میشد، اما با ظهور اگزیستانسیالیسم، موضوع «دیگری» و تأکید بر نقش آن در شناخت «خود»، مقام ثابتی در تفکر فلسفی و سپس اندیشه سیاسی پیدا کرد. فلاسفه اگزیستانس هرچند موضوع «دیگری» را از منظر وجودی مورد توجه قرار دادهاند، اما از آنجا که با اصل نظاممندی اندیشه چندان موافق نیستند و نظاممندی را نوعی سیطره بر انسان میدانند، بنابراین موضوع «دیگری» و مواجهه «خود» با آن، صورتبندی مشخصی در اندیشه آنان ندارد، در حالیکه صورتبندی این موضوع میتواند آموزه-های روشنی را برای دفاع از رابطه مطلوب میان انسانها ارائه دهد. در این مقاله فرض شده است اندیشه مارتین بوبر، هرچند در ادامه سنّت فلسفی اگزیستانسیالیسم مطرح میشود، اما وی با بهرهگیری از سایر نحلههای فلسفی و همچنین تأثیرپذیری از عرفان یهود، و با تأسیس «فلسفه گفتگویی»، صورتبندی نسبتا روشنی از چگونگی مواجهه مطلوب با «دیگری» ارائه میکند. این مقاله با بررسی رویکردهای مختلف به رابطه «خود» و «دیگری» سعی میکند الگویی نظری را بر مبنای آراء بوبر جهت بررسی امکان یا فقدان باهمبودگی و اصالت دادن به «دیگری» در شناخت «خود» در اندیشه یک متفکر، ارائه دهدhttps://phm.znu.ac.ir/article_239392_be7f50bccf19f855ff74e07b9a38a95d.pdfدانشگاه زنجانتأملات فلسفی2228-5253112620210823The Ontological Analysis of analogical theology of Thomas Aquinasتحلیل وجودشناختی الهیات تمثیلی توماس آکویناس41144123939310.30470/phm.2020.129188.1817FAمجتبی افشارپوردکتری فلسفه اسلامی / دانشگاه باقرالعلوم ع0000-0002-6392-4900Journal Article20200814The analysis of the common traits between truth and creation has always provoked various theories from theologians and other thinkers in the field of theology. One of the most important of these theories is the Analogical theology of St. Thomas Aquinas, which has always been of interest to proponents and opponents since its inception. Aquinas, who by offering ananalogical predication provided a middle ground for equivocal and univocal for this category of divine attributes, considered it permissible to speak of God through the attributes of creatures, and considered the words of these attributes meaningful. But according to his remarks in his two major books, The Summa Theologica and The Summa Contra Gentiles the epistemological and ontological aspects of the divine attributes he envisioned in the theory of allegorical theology can be seen. In this article, we examine the ontological aspects in an analytical-descriptive way in Aquinas Analogical theology and conclude that Aquinas Analogical theology should not be considered as the only theory for solving the problem of the language of religion in the field of divine names and attributes.تحلیل صفات مشترک میان حق و خلق همواره نظریات گوناگونی را از جانب الهیدانان و سایرمتفکرین در حوزه الهیات برانگیخته است. از جمله مهمترین این نظریات الهیات تمثیلی قدیس توماس آکویناس است که از زمان طرح آن همیشه مورد توجه موافقان و مخالفان بوده است. آکویناس که با طرح حمل تمثیلی، راهی میانة اشتراک لفظی و اشتراک معنوی برای این دسته از صفات الهی ارائه داد، سخن گفتن درباره خدا را از رهگذر صفات مخلوقات جایز شمرد و الفاظ این صفات را معنادار دانست. اما با توجه به سخنان او در دو کتاب اصلی اش یعنی «جامع الهیات» و «جامع در رد گمراهان» میتوان جنبههای معرفتشناختی و وجودشناختی صفات الهی را که او در طرح نظریه الهیات تمثیلی مدنظر داشته است ملاحظه نمود. در این مقاله با روشی تحلیلی ـ توصیفی به بررسی وجودشناختی الهیات تمثیلی آکویناس پرداختهایم و به این نتیجه دست یافتهایم که نباید الهیات تمثیلی آکویناس را تنها نظریهای برای حل مشکل زبان دین در حوزه اسماء و صفات الهی دانست.https://phm.znu.ac.ir/article_239393_4cb21005c5d18cd81a5a7adb80d855f7.pdf